Символ змеи (змЕя) трактуется о-очень широко.

Во многих культурах рассматривается как символ подземного мира и царства мертвых. Она движется вперед, не ступая на землю, вылупливается из яиц, как птица, может многократно убить ядом, выделяемым при укусе и главное – может менять старую кожу на новую.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая свой хвост (греч. уроборос), как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.

Древним мифическим системам знаком и таинственный поэтический аспект змеи как существа, связанного с землей и подземным миром, способного олицетворять благословение душ предков, а также играющего роль в вере в исцеление и возрождение (змея Эскулапа, посвященная богу исцеления Асклепию).

В Китае змея является шестым животным символом зодиака и считается очень хитрой и опасной. Кстати, сны со змеями в Китае истолковываются преимущественно в сексуальном смысле.

Змея (или змей) является символом энергии как таковой - силы в чистом виде; отсюда вытекает ее многозначность. Другая причина огромного разнообразия ее символических значений заключается в том, что эти значения могут относиться как к змее в целом, так и к любой из ее основных характеристик: например, к извивающемуся движению ее тела; к широко распространенной ассоциации ее с деревом и к устоявшейся аналогии с корнями и ветвями дерева; к тому, как она сбрасывает свою кожу; к ее угрожающему жалу; к волнообразной форме ее тела; к шипению; к ее сходству с лентой; к ее методу нападать на жертвы, обвиваясь вокруг них, и т. д.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Писали: "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба".

Имена:

Урей - егип. - готовая к борьбе кобра, источающая яд на врагов (изображалась на короне фараонов).

Ямата-но Ороти - япон. – огромная восьмиглавая змея.

Ази-Дахак - перс. - демоническая змея-душитель.

Нидхогг - сканд. - "ужасный укус" змей, живущий у корней мирового дерева и пожирающий эти корни.

Змея – это сила, энергия, мудрость, сексуальность, вечность и вечная молодость, обновление, избавление от старого. Это Колесо Жизни. Неумолимое и верное. А также посредник между миром мёртвых и живых.

Один из самых интересных символов - уроборос - змей кусающий собственный хвост.

Уроборос (греч.: "пожирающий свой хвост"), ouroboros, oroborus, uroboros, oureboros, auroborus
Змеи, кусающие свой собственный хвост, были обнаружены в египетских изображениях, датированных приблизительно 1600 годом до н.э. Затем такой змей появился у финикийцев и греков, которые назвали его уроборосом, что означает "пожирающий собственный хвост". "Таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра "бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост".
Также змея, кусающая свой хвост, есть и в индуизме, где дракон кружится перед черепахой, которая поддерживает четырех слонов, несущих на себе мир.
В символизме уроборос имеет несколько значений. Основной — отображение циклического характера Вселенной: создание из разрушения, Жизнь из Смерти. Уроборос ест собственный хвост, чтобы вновь обрести жизнь, в вечном цикле возобновления. На рисунке из книги алхимика Клеопатра, черная половина отображает в символической форме Ночь, Землю, и разрушительную силу природы, начало Инь; светлая половина представляет День, Небеса, порождающую творческую силу, начало Янь. Также в алхимии уроборос используется как глиф очищения.

Крыса - животное чумы, божьей кары, символизирующее смерть, разложение, подземный мир. В Китае олицетворяет низость и робость, Первое животное Двенадцати Земных Ветвей. В христианстве символ зла, эмблема святого Фимы. В индуизме олицетворяет благоразумие, дальновидность. Крыса служит боевым конем Ганеше - победителю препятствий, символизируя успешную попытку.

И еще одно.

Крыса. Ее разрушительное воздействие сделало ее, как и мышь, символом разрушения и разложения, потому - проходящего времени. Две крысы - одна черная, другая белая - атрибут НОЧИ и дня. Крыса является атрибутом ФИНЫ, дом которой кишел ими.

Крыса ассоциируется с немощью и смертью. Она была злым божеством чумы в Египте и Китае (35). Мышь в средневековом символизме ассоциируется с дьяволом (20). Фаллическое значение крысы возможно лишь настолько, насколько в нем присутствует идея опасного и отвратительного.

Подобно мыши, символическое животное, определяемое преимущественно негативно, которое, однако (так же. как мышь), тоже может быть животным-духом. "Крысолов из Гамельна" часто рассматривается как символ ловца душ и обманщика-соблазнителя. Своей ролью пожирательницы продовольственных запасов и переносчицы эпидемий крыса приобрела репутацию существа, которое связано с дьяволом и его демоническими помощниками и служит ведьмам, чтобы навредить доверчивым людям. Совершенно иначе видится роль крысы в культурах Южной и Восточной Азии. В Индии она в некоторых местностях оберегается в предназначенных для нее храмах: можно предположить, что на первом плане здесь была мысль об умиротворении демонов болезней. Крыса также изображается как ездовое животное слоновоголового Ганеши, бога учености, в Японии - как спутница бога счастья. Здесь, как и в Китае, отсутствие крыс в доме и во дворе считалось тревожным знаком (это аналогично выражению, согласно которому крысы покидают тонущий корабль). Когда крыса грызет, то "она считает деньги", и в Китае скрягу называют "денежная крыса". В Южном Китае ей приписывается роль культурного героя. который принес людям рис. С другой стороны, и в Китае крысы частично рассматривались как нечто демоническое, например, как мужские подобия женских лисьих духов. В китайском зодиаке крыса является первым животным символом, как баран (овен) - в европейском. Сообразно с этим годы крысы - 1972, 1984, 1996-й и т. д.

Крыса также символизирует достаток, зажиточность, благополучие. Когда Будда давал животным свое благословение, именно крыса первая получила его путем хитрости и проворства. Она ухватилась за хвост быка, бежавшего к Будде, и, когда бык склонил голову для благословения, крыса, проскочив по его спине и шее, упала прямо в ладони Будды. Крыса на венике - достаток, зажиточность, благополучие и чистота души.

В Египте домашняя кошка заменила богов-львов; кошка-богиня Бастет была в более древние эпохи львицей. Позднее кошки из Египта пришли в Грецию и Рим и стали атрибутами богини Дианы.

Обладающими колдовской силой считались, прежде всего, черные кошки, и даже их пепел, рассыпанный на полях, должен был уберечь поля от вредителей. У кельтов кошки символизировали злые силы и часто приносились в жертву, тогда как у северогерманцев богиня Фрейя представлялась едущей в повозке, запряженной кошками. Кошачий глаз, изменяющийся в соответствии с падающим на него светом, считался обманчивым, а способность кошки охотиться в почти полной темноте принесла ей славу существа, находящегося в союзе с силами тьмы. Ее ставили в связь с похотливостью и жестокостью и считали домашним духом (лат. Spiritus familiaris) ведьм, которые, говорят, часто мчались верхом на черных котах на свои шабаши. Черная кошка и поныне является в народных суевериях символом несчастья.

Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) - богини радости и веселья. всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.

Древние греки отождествляли Баст с Артемидой - богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хтоническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов - Кибеле в Малой Азии.

В римской мифологии Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.

У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.

В скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.

У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.

У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу

Из Имён самое интересное (на мой взгляд) и лучше всего связанное с «Наруто»:

Некомата - демон-кот (а точнее – вид демонов-котов) из японской мифологии. Обладал способностями в некромантии и шаманизме.
А ещё - Некомата может оказаться одним из biju-существ (есть такая версия). Он является двухвостым.

В античной Греции ассоциировалась с Афиной (Минервой) - ее можно было найти на оборотной стороне монет, содержавших изображение богини. Потому она стала символом мудрости, которую Минерва олицетворяет. Она - традиционный атрибут этой богини, и возможно, сидит на груде книг. Как птица ночная, она также атрибут персонифицированной ночи и сна.

Двойственный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти.

Американские индейцы: мудрость, пророчество.
Кельты: хтонический символ, «ночная ведьма», «трупная птица».
Китай: зло, преступление, смерть, ужас, неблагодарные дети. На погребальных урнах символизирует смерть.
Христианство: Сатана, силы тьмы, уединение, скорбь, запустение, дурная весть. Крик совы – это «песня смерти».
Египет: смерть, ночь, холодность.
Греко-римская традиция: филин символизировал мудрость и был посвящен Афице (Минерве).
Этруски: атрибут бога тьмы и ночи.
Еврейская традиция: слепота.
Индуизм: эмблема Ямы, бога мертвых.
Япония: смерть, дурное предзнаменование.
Мексика: ночь, смерть.

Совы (и иногда не отделяемые от них сычи) в человеческих представлениях снабжены мудрым проницательным взглядом, рассудительны, задумчивы, тем более что известно, что они обладают способностью видеть ночью. Как символ знаний и эрудиции, рассеивающих тьму невежества, эта птица часто изображается в фирменных знаках научных изданий и книжной торговли, тем более что богиня Афина (Минерва) также воплощала мудрость.

В народных же поверьях сыч и сова часто имели негативный смысл, особенно вследствие того, что они ведут ночной (светобоязнь) образ жизни - из-за их нелюдимости и необщительности, бесшумного лета и издаваемых ими специфических звуков.

В иудаизме ночной демон женского пола Лилит изображается в обществе ночной птицы - совы; в индуизме сова служит верховым животным для страшной темной богини Дурги в той форме ее проявления, когда ее именуют "Камунда"; у юкатанских майя бог смерти Гунхау часто носит при себе голову совы. В Китае сова является отрицательным подобием феникса и считается причиняющей болезни из-за того, что большие неподвижные совьи глаза представляются "демоническими"; такое отношение к совам объясняется также существованием поверья, будто молодые совы научаются летать только после того, как беспощадно выцарапывают глаза своим родителям. Однако во времена династии Шан совы приобрели положительное осмысление, о чем свидетельствуют многочисленные бронзовые статуэтки, относящиеся к тому времени. В предацтекской культуре Древней Мексики (Теотиуакан) богиня дождя почиталась в виде священной совы, но у ацтеков сова символизировала некое демоническое ночное существо и злые предзнаменования.

Дракон (восточный)

Собственно "родина" восточных драконов - Китай. А там выделяли такие виды:

Тянь Лун (Небесные Драконы) - защитники богов и Императора. Они живут на вершинах гор и никогда не участвуют в битвах. Обычно они бывают желтого цвета с огромной, золотистой гривой. Тянь-лун является символом власти и могущества. Такой дракон обязательно присутствует при рождении каждого императора и оставляет на челе новорожденного свою отметину.
Фу Цзан Лун (Драконы богатства и подземного мира) - хранители ценных ископаемых и металлов. Они собирают их под землей повсюду. Если такого дракона разозлить или взять слишком много из его сокровищ, то он может пробудить вулканы или вызвать землетрясение.
Шень Лун (Священные драконы) - хозяева погоды, властители ветра и дождя. У них нет крыльев, а тело имеет красные и голубые полосы. Хотя Священный Дракон и считается добрым драконом, те, кто посмеет потревожить его, пожалеют об этом. Ярость его может воплотится в наводнения, тайфуны или засухи.
Тай Лун (Драконы Земли) - властвуют над реками и водой. В ярости они насылает шторма и бури.
Чан Лун (Великие Драконы) - повелители рек. Это кроваво-красные существа, чья грива достигает невероятных размеров. Они любят жемчуг и все, что живет в воде.
Лун Ван (Князья Драконы) - охраняют все морские существа и помогают Повелителям морей. Они похожи на морских черепах с головами драконов. Они нападают на всякого, кто зайдет в их владения без разрешения.
Дун Ми Лун (Драконы уничтожения) - их связывают с разрушительными силами воздуха и воды. Они обитают на морском дне. Если дракон уничтожения выбрал себе жертву, то он не прекратит охоту на нее и ничто не остановит его.

" Дракон - это дух изменения, а поэтому дух самой жизни... Он скрывается в пещерах неприступных гор, или погружается в недоступные глубины моря, ожидая там времени пробуждения и действия. Он раскрывается в грозовых тучах, он умывается своей гривой во мраке бурлящих водоворотов, Его когти в изгибах молний; его чешуя начнет искриться в коре сосновых деревьев. Его голос слышится в урагане, который катится по ослабевшему лесу, пробуждая его к новой весне. "
Okakura. The avakening of Japan

Что символизирует дракон? Драконы – это почти всё положительное, что можно найти (в основном в янь-элементе, имхо) и даже немного больше (и отрицательное, и нейтральное ). Дракон – это богатство, бдительность, безопасность, могущество, сила, власть, изменения, жизнь, удача, мудрость... И безусловно то, что писала Инари выше.
Дракон воплощает и жизнь, и разрушение. На востоке извивающийся дракон рассказывал о созидательных ритмах и циклах природы, жемчужное зерно в его рту означало силу начинания. "Весной он подымается в небо, а в августе хоронит себя в толщах воды. Дракон покрывает себя грязью в осеннее равноденствие и появляется весной, своим пробуждением возвещая возрождение природы".

Ну и пара Имён.
Различные народы:

Тиамат - шумер. - Тёмный дракон воды – воплощенный Хаос.
Вритра - инд. – Тёмный дракон, побеждённый Индрой.
Аидо Ведо - дагомей - Дракон Радуги.
Апалала - речной дракон из буддийской мифологии.
Фафнир - сканд. - земной дракон.

Но главное - восток:

Рюудзин - япон. "Бог-Дракон" - бог моря в японской мифологии. Имел вид дракона.
Сеирю - япон. вариант кит. - бог Востока. Ассоциировался с деревом (по с-ме 5и элементов) и с двумя цветами - синим и зелёным.

А так же:
Татс-маки
«Татс-маки — ужас добрых людей», — писал в середине прошлого века из Японии Эме Гюмбер, швейцарский дипломат. «Это огромный дракон, большей частью скрывающийся в пещерах на дне морском; но иногда он поднимается на поверхность моря и вдруг взлетает в небо; смятение, которое он при этом производит в воздухе, причиняет губительное явление, известное под именем тифона, или смерча». Вероятно, речь идет о тайфуне.

Места обитания: леса и болота.
Сила: Нанесение множественных ужасных ранений
Любит: Сражения
Не любит: Не известно.

Многие одинокие путники, проходящие по лесам или болотам, были внезапно атакованы странными созданиями. Людям были нанесены ужасные, кровоточащие ранения. Даже если жертва не умирала сразу или спустя некоторое время, от потери крови, ранения были чрезвычайно болезненны.
Нередко камаитачи нападают группами по трое. Притом, есть версия, что они могут немного заживлять раны своих жертв (нанесённые ими же), уменьшая кровотечение. Нередко цель - этого - повторное нападение (см. что они любят).
О камаитачи на самом деле известно очень мало. Не известна даже причина их нападений.

Слово «камаитачи» означает примерно «ласка с серпом» (Sickle Weasel). И относится к так называемым youkai - существ из японского фольклора.

Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают ее подпирающей весь мир.

В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями.

Также у китайцев черепаха - одно из четырех духовно одаренных существ наряду с драконом, фениксом и цилинем; символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, черный цвет изначального хаоса. Черепаху назывют Черным Воином - символ силы, выносливости и долгожительства.

Черепаху часто изображают с журавлем, как символ долгожительства. Она поддерживает землю, а ее четыре ноги находятся на четырех концах земли.

У даосов символизирует Великую Триаду или космос во всей его полноте с куполом неба (куполообразный верхний панцирь), срединной землей и человеком - посредником (тело черепахи), и водами (нижний панцирь).

У японцев она поддерживает прибежища бессмертных и Мировую Гору и означает долгожительство, удачу и поддержку. Символ Кумпиры, бога мореходов; атрибут богини Бентен.

Имена:

Касьяра - Индия - северная звезда, первое живое существо, прародитель.

У индейцев Америки свинья - лунное и громовое животное, подательница дождя.

У буддистов в центре колеса сансары свинья символизирует невежество и жадность, являясь одним из трех животных, олицетворяющих грехи, привязывающие людей к миру иллюзий, ощущений и перерождений.

В тибетском буддизме Алмазная Свинья - это Ваджраварахи, Великая Мать и Царица Небес.

У кельтов царица свиней "седая старуха" Керидвен - это Великая Мать, а также Феа "сияющая", символ Луны и плодородия. Свинья - атрибут Мананнана, который снабжает чудесной пищей с помощью своих свиней: их можно каждый день убивать и есть, и каждый день они вновь оживают.

У китайцев свинья - животное изначально жадное и грязное, но полезное и плодородное после приручения.

У христиан олицетворяет Сатану, прожорливость, чувственность. Символ святого Энтони Эббота, одолевшего демона прожорливости.

У египтян свинья посвящена Изиде как Великой Матери и Бесу: может быть источником зла, как Сет в его тифоническом проявлении.

У греков свинья была символом Элевсия, их приносили в жертву Церере и Деметре как божествам плодородия. Свиноматка посвящена Зевсу Диктейскому, которого выкормила молоком свинья.

У евреев свинина - нечистая, запретная пища.

У индийцев Алмазная Свинья - это Ваджраварахи, Царица Небес, женское проявление третьего воплощения Вишну в облике кабана; является источником жизни и плодородия.

У мусульман свинина - нечистая, запретная пища.

У народов Океании символизирует Луну и плодородие.

У римлян свиньи приносились в жертву Марсу как богу земледелия, а также Туллусу и Церере во время сбора урожая.

В шумеро-семитской традиции свинья - атрибут богинь Риммон, Тиамат и Великой Матери.

Ненасытность, эгоизм, похоть, упрямство, невежество, но и материнство, плодовитость, процветание и удача. Позитивное отношение к свиньям в большинстве мифов контрастирует с их в основном отрицательной символикой в мировых религиозных традициях. В древности свиньи почитались как символ плодовитости Великой Матери. Египетская богиня неба Нут иногда изображалась в виде свиньи, которая кормит поросят (звезды). Свинью также связывали с египетской богиней Исидой и с богинями материнства в Месопотамии, Скандинавии, в кельтских областях (богиня-свинья Се-ридвен). Явный символизм изобилия виден в кельтской легенде о Мананнане, у которого было стадо чудесных свиней, в котором всегда было одно и то же количество голов, сколько животных ни зарежь.
В некоторых вариантах древнегреческого мифа о происхождении олимпийских богов младенец Зевс (в римской мифологии Юпитер) был выкормлен свиньей. Свиньи также считались в высшей степени действенным жертвоприношением для таких богов, как богиня земледелия Деметра (Церера), Арес (Марс) и Гея. Свинья считается символом плодородия (и мужской сексуальности) в Китае.
Запрет иудейской и мусульманской религий на употребление в пищу мяса свиньи из-за ее неразборчивости в еде и, что более важно, из-за ассоциации с животной похотливостью (как в древнегреческом мифе о Церцее, которая превращала своих поклонников в свиней) повлиял в значительной мере и на отношение к ним в других культурах. В западном искусстве свинья символизирует ненасытность и похоть (попираемые обычно аллегорической фигурой Целомудрия), а также лень. Притча об изгнании Иисусом из двух одержимых бесов, которые вошли затем в стадо свиней (Евангелие от Матфея, 8:28—34), символизирует стремление человека очищаться от чувственных излишеств. Подобный мотив проявляется и в буддийской традиции, где свинья символизирует невежество и является одним из трех животных (наряду с петухом и змеей), которые привязывают человека к бесконечному кругу существования.

Ямата-но Ороти ("змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый"), в японской мифологии ужасное чудовище в мифе о Сусаноо. Изгнанный богами на землю, Сусаноо встретил там первых людей, Асинадзути и Тэнадзути, а также их дочь, богиню рисовых полей Кусинада-химэ, которые рассказали ему, что красноглазый восьмиголовый дракон уже проглотил их семь дочерей. Сусаноо вызвался помочь, если старики отдадут ему в жены младшую дочь. Он приготовил рисовую водку (сакэ), разлил ее в восемь бочек, и дракон, выпив хмельной напиток, заснул. Сусаноо разрубил Ямата-но Ороти на куски и в одном из них обнаружил волшебный меч Кусанаги. Этот меч Сусаноо преподнес богине солнца Аматэрасу, а та пожаловала его своим потомкам как символ их власти над Японией.

Тэнгу приписывают экстраординарные физические способности и навыки владения холодным оружием. Они иногда служат наставниками в искусстве войны и стратегии людям, которых считают достойными. Также благородные тэнгу выступают защитниками святых людей и храмов. Однако существуют легенды, в который тэнгу — это злобные насмешливые существа, стремящиеся всякий раз навредить людям. Это жестокие обманщики, вызывающие пожары, подстрекающие к войнам, а также похищающие маленьких детей и драконов.

По одной версии все тэнгу живут в отдельных колониях под предводительсвом одного лидера; по другой — тэнгу является отшельником, и "любит селиться в старых деревьях с искривленными стволами. В одной из легенд конца XIX века люди, срубившие сосну тэнгу, умерли. Тэнгу любит чистоту, не терпит приближения людей, морочит путников в горах, лесорубов, пугает их громовым хохотом или изображает треск срубленных деревьев." Кроме того тэнгу терпеть не могут высокомерия, предубеждения и тщеславия, особенно когда речь идет о буддистских священниках и самураях. Так к концу эпохи Камакура тэнгу становится главным в литературе средством для критики и уличения греховности духовенства, защитником Дхармы (законов буддизма). "По народным поверьям, после смерти в тэнгу может превратиться гордец или человек, не избавившийся при жизни от злобы" , не познавший истины священник или лжец, использующий орудия веры в своих целях.

Вера в тэнгу была настолько сильна, что даже в 1860 году правительство Японии отправляло им официальное прошение освободить провинции, через которые проезжал сёгун.

Основными разновидностями тэнгу являются:

Карасу тэнгу (Karasu Tengu, Котэнгу, Kotengu, "ворон" тэнгу, младший тэнгу)
Древняя форма тэнгу, изображаемый как злое подобное вороне существо с телом человека. Он похищал взрослых и детей, разжигал пожары и разрывал тех, кто преднамеренно повреждал лес. Иногда карасу тэнгу освобождал похищенных им людей, но такие "счастливчики", оставшись в живых, возвращались домой слабоумными.

Ямабуси тэнгу (Yamabushi Tengu, Даитенгу, Daitengu, горный монах-отшельник тэнгу)
Тэнгу, ставший за столетия более похожим на человека внешне и взявший на себя защитную роль в делах людей. Тэнгу может превратить себя в мужчину, женщину, или ребенка, но его основной образ должен быть босым, блуждающим, пожилым отшельником, горным монахом ямабуси с чрезмерно длинным носом. И волшебный барсук тануки и лиса кицунэ, способные принять человеческий облик, в некоторых японских традициях являются проявлениями животного начала Тэнгу.

Сунь У-кун родился из камня. По народной версии, произошло это из-за того, что на камень присела Гуаньинь (или Будда).

Сунь У-кун стал Царём Обезьян, так как не побоялся прыгнуть сквозь водопад в Пещеру водного занавеса на Горе Цветов и Плодов. Там он с тех пор и жил простой и пасторальной жизнью китайского оборотня — пируя с обезьянами и друзьями-оборотнями и поедая случайных путников.

Сунь У-кун получил волшебное оружие, посох Цзиньгубан, у Морского Дракона. Этим посохом в своё время Юй усмирял воды. Дракон предложил ему это оружие, так как не думал, что Укун сможет его поднять.

По желанию Укуна посох может уменьшаться до размеров иглы (так что его можно носить в ухе) и увеличиваться (доставая до неба).

Укун хотел достичь бессмертия, для чего пошёл в ученики к даосу. Там он научился 72 превращениям, полётам на облаке, созданию двойников и прочим полезным магическим приемам.

Но, как оказалось, для достижения бессмертия этого было недостаточно. Однажды Сунь У-кун (чуть не) умер от алкогольного отравления, и за ним явились слуги Янь-ло (китайский вариант имени повелителя подземного мира мёртвых, бога Ямы), но Сунь У-кун вычеркнул свое имя из книги мёртвых, а также вырвал страницы с именами почти всех обезьян. Поэтому многие обезьяны на Горе Плодов и Цветов бессмертны.

Сунь У-куна дважды приглашали работать на Небо: первый раз конюхом (Укун в гневе покинул конюшни, когда узнал, что это не высокая должность), а второй раз Великим Мудрецом, Равным Небу (после того, как небесному войску не удалось победить Царя Обезьян, Небесный Император решил, что лучше признать этот титул официальным и пригласить Царя Обезьян во второй раз, смотреть за персиковым садом).

Сунь У-куна пытались изжарить в котле для плавки пилюль бессмертия Лао Цзы. Укун не расплавился, но с тех пор у него красные горящие глаза.

В конце концов Царь Обезьян был заточён под горой Пяти Пальцев Буддой, за то, что устроил на Небе небольшой переполох. Укун съел персики бессмертия в саду, который охранял, выпил и съел угощения, приготовленные для пира Ван Му (он обиделся, что его туда не пригласили), и заел всё это пилюлями бессмертия Лао Цзу (при жизни известного как Лао Цзы).

Под горой Укун провёл 500 лет, после чего по повелению Гуаньинь его освободил Сюаньцзан, монах, идущий в Западный Рай Будды Амитабхи за священными буддийскими писаниями.

Сунь У-кун стал первым учеником Сюаньцзана. Для того, чтобы усмирить буйного ученика, Гуаньинь также выдала Сюаньцзану обруч, который и надели Сунь У-куну на голову. С тех пор, если монах читал особую мантру, у Сунь У-куна начинала ужасно болеть голова.

После того, как Сунь У-кун понял, что ему от монаха никуда не деться, он верой и правдой служил своему учителю на пути в Западный Рай, защищая его от оборотней и призраков, многократно атаковавших вкусного и питательного монаха в надежде отведать его плоти (во всех смыслах этого выражения).

По окончании путешествия, в награду за усердие, Будда Западного Рая назначил Сунь У-куна Всепобеждающим Буддой. Дальнейшая биография Сунь У-куна простым смертным неизвестна. Известно только, что, согласно произведению «Лотосовый светильник», Сунь У-кун однажды стал учителем мальчика, который боролся с богом Эрланом для того, чтобы освободить из заточения свою маму. Мальчик победил, что и неудивительно при таком учителе.